4. Guide vers le Sauveur

Chap: 4 - Les conditions pour parvenir à la sainteté (suite) - Pour parvenir à la sainteté, nous avons besoin que Christ nous soit révélé comme le Berger, celui qui conduit, protège et nourrit nos âmes.

Nous avons besoin de le connaître comme la Porte, par laquelle nous entrons dans le salut et dans la communion avec Dieu. Nous devons le saisir comme le Chemin du salut, l’unique voie qui nous conduit à la vie éternelle. Nous devons le recevoir comme la Vérité, la révélation parfaite de Dieu et la norme absolue de toute justice. Enfin, nous devons le contempler comme la véritable Lumière, celle qui éclaire tout homme, qui dissipe nos ténèbres et nous fait marcher dans la clarté de la vie divine !

Une autre relation intéressante et hautement importante que Christ soutient envers son peuple est celle de Berger.

Cette relation suppose l’état d’impuissance et de vulnérabilité des chrétiens dans cette vie, et la nécessité indispensable d’une garde et d’une protection. Christ fut révélé au psalmiste sous cette relation, et lorsqu’il était sur la terre, il se révéla à ses disciples comme tel. Mais il ne suffit pas qu’il soit révélé seulement dans la lettre ou dans les mots comme soutenant cette relation. La véritable portée spirituelle de cette relation, et ce qu’elle implique, doit être encore une fois révélée par le Saint-Esprit, pour lui donner son efficacité et engendrer cette confiance universelle dans la présence, le soin et la protection de Christ ; confiance souvent essentielle pour éviter une chute dans l’heure de la tentation.

Christ voulait dire cela lorsqu’il affirmait être le Bon Berger, qui prend soin des brebis, qui ne s’enfuit pas, mais qui donne sa vie pour elles. Dans cette relation, comme dans toutes les autres, il y a une plénitude et une perfection infinies.

Si les brebis connaissent vraiment et se confient dans le Berger, elles le suivront, elles se réfugieront en lui pour être protégées à chaque heure de danger, elles dépendront de lui en tout temps et pour toutes choses. Tout cela est reçu et professé en théorie par tous les croyants. Et pourtant, combien peu semblent avoir eu Christ révélé à eux de telle manière qu’ils l’aient réellement embrassé dans cette relation, et qu’ils dépendent continuellement de lui pour tout ce qu’elle implique.

Ou bien c’est une vaine prétention de Christ, ou bien il peut et doit être attaché, et l’âme a le droit de se jeter sur lui pour tout ce qui est impliqué dans la relation de Bon Berger. Mais cette relation, comme toutes les autres, suppose une nécessité correspondante en nous. Cette nécessité, nous devons la voir et la ressentir, sinon cette relation de Christ n’aura aucune signification profonde. Nous avons donc besoin, dans ce cas comme dans tous les autres, de la révélation du Saint-Esprit pour nous faire pleinement comprendre notre dépendance, pour nous révéler Christ dans l’esprit et la plénitude de cette relation, et pour presser notre acceptation jusqu’à ce que nos âmes se soient pleinement attachées à lui.

Certains tombent dans l’erreur de supposer que, lorsque leurs besoins et la plénitude de Christ ont été révélés à leur esprit par le Saint-Esprit, l’œuvre est accomplie. Mais à moins qu’ils ne le reçoivent réellement et ne se livrent à lui dans cette relation, ils découvriront bientôt, à leur honte, que rien n’a été fait pour les affermir dans l’heure de la tentation. Christ peut être clairement révélé dans l’une de ses relations, l’âme peut voir à la fois ses besoins et sa plénitude, et pourtant oublier ou négliger de le recevoir activement et personnellement dans ces relations. Il ne faut jamais oublier que cela est dans chaque cas indispensable. La révélation est destinée à assurer notre acceptation de lui ; si elle ne le fait pas, elle n’a fait qu’aggraver notre culpabilité sans nous assurer les bénéfices de ces relations.

Il est étonnant de voir combien il est courant, et combien cela a été courant, que des ministres négligent cette vérité, et donc ne la pratiquent pas eux-mêmes, ni ne l’insistent auprès de leurs auditeurs. Ainsi, Christ n’est pas connu de multitudes, et n’est pas, dans bien des cas, reçu, même lorsqu’il est révélé par le Saint-Esprit.

Si je ne me trompe pas, une enquête approfondie montrerait que l’erreur sur ce sujet existe à une échelle des plus alarmantes. L’acceptation personnelle et individuelle de Christ dans tous ses offices et relations, comme condition indispensable de la sanctification entière, me semble rarement comprise ou prêchée par les ministres d’aujourd’hui, et donc peu pensée par l’Église.

L’idée d’accepter pour nous-mêmes un Sauveur complet, d’approprier à nous-mêmes toutes les fonctions et relations de Jésus, semble être une idée rare en cette époque de l’Église. Mais pourquoi soutient-il ces relations ? Est-ce que la simple compréhension de ces vérités et de Christ dans ces relations suffit, sans que notre activité soit éveillée par cette compréhension pour saisir et profiter de sa plénitude ? Quelle folie et quelle folie pour l’Église d’espérer être sauvée par un Sauveur rejeté !

À quoi sert que l’Esprit nous le fasse connaître, si nous ne l’embrassons pas individuellement et ne le faisons pas nôtre ? Que l’âme saisisse pleinement et embrasse Christ dans cette relation de Berger, et elle ne périra jamais, et nul ne l’arrachera de sa main. Connaître Christ dans cette relation protège l’âme contre le fait de suivre des étrangers. Mais le connaître ainsi est indispensable pour obtenir ce résultat. Si nous le connaissons comme Berger, nous le suivrons ; sinon, non. Que cela soit bien considéré.

Comme la Porte.

C’est la Porte par laquelle l’âme entre dans la bergerie et trouve sécurité et protection parmi les brebis. Cela doit aussi être spirituellement compris, et la porte doit être spirituellement et personnellement franchie pour assurer la garde du Bon Berger. Ceux qui ne saisissent pas spirituellement et réellement Christ comme la porte, et n’entrent pas par lui, et espèrent pourtant le salut, cherchent sûrement à entrer par un autre chemin, et sont donc des voleurs et des brigands.

C’est une vérité familière et bien connue, dans la bouche non seulement de chaque ministre et chrétien, mais même de chaque enfant d’école du dimanche. Pourtant, combien peu en saisissent et en embrassent la portée spirituelle.

Que nul autre moyen ou chemin d’accès à la bergerie de Dieu n’existe, est admis par tous les orthodoxes ; mais qui perçoit et connaît réellement, par la révélation personnelle du Saint-Esprit, tout ce que Christ voulait dire dans ces paroles si significatives : « En vérité, en vérité, je vous le dis, je suis la porte des brebis » (Jean 10.7) ; « Je suis la porte ; si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé, il entrera et sortira et trouvera des pâturages » (Jean 10.9) ? Celui qui découvre véritablement cette porte et y accède par elle, expérimentera sûrement dans sa propre vie la fidélité du Bon Berger, et il entrera et sortira et trouvera des pâturages. C’est-à-dire qu’il sera sûrement nourri, conduit dans de verts pâturages et près des eaux paisibles.

Mais il est bon de s’interroger : qu’implique cette relation de Christ ?

Elle implique que nous sommes exclus de la protection et de la faveur de Dieu, sauf si nous nous approchons de Lui, par et à travers Christ. Elle implique que nous devons le savoir, le comprendre clairement et l’apprécier. Que nous devons découvrir la porte et ce qu’elle implique, tant dans la porte elle-même que dans le fait d’y entrer.

Qu’y entrer implique le renoncement total au moi, à la justice propre, à l’auto-protection et au soutien de soi, et un abandon complet sous le contrôle et la protection du Berger.

Que nous avons besoin de la révélation du Saint-Esprit pour nous faire comprendre clairement la véritable portée spirituelle de cette relation et ce qu’elle implique.

Que lorsque Christ est révélé dans cette relation, nous devons l’embrasser et, pour nous-mêmes, entrer par Lui dans l’enclos qui entoure partout les enfants de Dieu.

Ce dont nous avons besoin, ce n’est pas d’une révélation extérieure, seulement dans notre intelligence, mais intérieure, dans le très fond de notre cœur. C’est une révélation qui pénètre le cœur, et non une simple notion, idée, théorie ou rêve de l’imagination.

C’est réellement un acte intelligent de l’esprit ; un acte aussi réel que d’entrer dans la maison de Dieu le jour du sabbat par la porte. Lorsque l’âme entre par la porte, elle trouve une réception et un traitement infiniment différents de ceux qui grimpent dans l’Église par l’échelle des opinions ou par l’orthodoxie formelle.

« … afin que le Dieu de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire, vous donne un esprit de sagesse et de révélation, dans sa connaissance… » (Éphésiens 1.17).

Ceux-là ne sont pas nourris. Ils ne trouvent aucune protection auprès du Bon Berger. Ils ne connaissent pas le Berger et ne le suivent pas, car ils sont entrés par un autre chemin. Ils n’ont pas confiance en Lui, ne peuvent s’approcher de Lui avec assurance et réclamer sa garde et sa protection. Leur connaissance de Christ n’est qu’une opinion, une théorie, une spéculation sans cœur et sans fruit. Ô, combien nombreux sont ceux qui donnent la preuve la plus triste qu’ils ne sont jamais entrés par la porte, et qui, par conséquent, n’ont aucune expérience réelle de la bénédiction et de l’efficacité de la protection et du soutien du Bon Berger.

Je dois insister encore sur la nécessité d’une révélation personnelle de notre relation à Dieu, comme étant exclus de tout accès à Lui et à sa faveur, sauf par Christ la porte ; et aussi sur la nécessité de la révélation personnelle par le Saint-Esprit de Christ comme la porte, et de ce qu’elle implique ; et enfin, de manière emphatique, sur l’indispensable nécessité d’un acte personnel, responsable, actif et complet d’entrer par cette porte et d’accéder pour nous-mêmes à l’enclos de l’amour et de la faveur de Dieu.

Que cela ne soit jamais oublié ni négligé. Je dois entrer moi-même. Je dois entrer réellement. Je dois être conscient que j’entre. Je dois être sûr de ne pas mal comprendre ce qu’implique le fait d’entrer ; et à mon péril, je ne dois pas oublier ni négliger d’entrer.

Et ici il est important de s’interroger : as-tu eu cette révélation personnelle et spirituelle ? T’es-tu clairement vu hors de la bergerie, exposé à toute la cruauté implacable de tes ennemis spirituels et exclu à jamais, par ton péché, de la faveur et de la protection de Dieu ? Lorsque cela t’a été révélé, as-tu compris clairement Christ comme la porte ? As-tu saisi ce qu’implique le fait qu’il soutienne cette relation ?

Et enfin, as-tu franchi cette porte par la foi ? As-tu vu la porte ouverte, y es-tu entré toi-même, et as-tu chaque jour la preuve que tu suis le Berger et que tu trouves en lui tout ce dont tu as besoin ?

Comme le Chemin du salut.

Remarquons : Il n’est pas simplement un enseignant du chemin, comme certains l’imaginent et l’enseignent à tort. Christ est véritablement « le chemin » Lui-même, ou Il est Lui-même « le chemin ». Les œuvres ne sont pas le chemin, qu’elles soient légales ou évangéliques, œuvres de loi ou œuvres de foi. Les œuvres de foi sont une condition du salut, mais elles ne sont pas « le chemin ». La foi n’est pas le chemin. La foi est une condition pour entrer et demeurer dans ce chemin, mais elle n’est pas « le chemin ».

Christ est Lui-même « le chemin ». La foi le reçoit pour régner dans l’âme et être son salut. Mais c’est Christ Lui-même qui est « le chemin ». L’âme est sauvée par Christ Lui-même, non par une doctrine, non par le Saint-Esprit, non par des œuvres de quelque nature que ce soit, non par la foi ou l’amour, mais uniquement par Christ Lui-même.

Le Saint-Esprit révèle et introduit Christ à l’âme, et l’âme à Christ. Il prend de ce qui est à Christ et nous le montre : « Il me glorifiera, parce qu'il prendra de ce qui est à moi, et vous l'annoncera » (Jean 16.14). Mais il laisse à Christ le soin de nous sauver. Il nous presse et nous incite à accepter Christ, à le recevoir par une foi d’appropriation telle qu’il nous est révélé. Mais Christ est le chemin. C’est le fait qu’il soit reçu par nous qui sauve l’âme. Mais nous devons percevoir le chemin. Nous devons entrer dans ce chemin par notre propre acte. Nous devons avancer dans ce chemin. Nous devons continuer dans ce chemin jusqu’à la fin de la vie et pour l’éternité, comme condition indispensable de notre salut.

« Vous savez où je vais, et vous en savez le chemin » (Jean 14.4), dit Christ. Thomas lui répondit : « Seigneur, nous ne savons où tu vas ; comment pouvons-nous savoir le chemin ? » (v. 5). Jésus lui dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. Nul ne vient au Père que par moi. Si vous m’aviez connu, vous auriez connu aussi mon Père. Et dès maintenant vous le connaissez et vous l’avez vu » (v. 6-7).

Philippe dit : « Seigneur, montre-nous le Père, et cela nous suffit » (v. 8). Jésus lui dit : « Il y a si longtemps que je suis avec vous, et tu ne m’as pas connu, Philippe ? Celui qui m’a vu a vu le Père. Comment dis-tu : montre-nous le Père ? Ne crois-tu pas que je suis dans le Père et que le Père est en moi ? » (v. 9-10).

Ici, Christ s’identifie tellement au Père qu’il insiste sur le fait que celui qui a vu l’un a vu l’autre. Ainsi, lorsqu’il dit que nul ne vient au Père que par lui, nous devons comprendre que nul ne doit s’attendre à trouver le vrai Dieu ailleurs qu’en lui. Le Christ visible incarnait la véritable divinité. Il est le chemin vers Dieu, parce qu’il est le vrai Dieu et la vie éternelle et le salut de l’âme.

Beaucoup semblent comprendre Christ dans cette relation comme rien de plus qu’un enseignant d’un système moral, dont l’observance nous sauverait. D’autres considèrent cette relation comme impliquant seulement qu’il est le chemin, en ce sens qu’il a fait l’expiation et rendu possible notre pardon. D’autres encore comprennent ce langage comme impliquant non seulement que Christ a fait l’expiation et ouvert un accès par sa mort et sa médiation vers Dieu, mais aussi qu’il nous enseigne les grandes vérités essentielles à notre salut. Or, tout cela, selon moi, est infiniment en deçà du véritable sens spirituel de Christ et de la portée spirituelle de cette relation.

Tout ce qui précède est certes impliqué et inclus dans cette relation, mais ce n’est pas l’essentiel de la vérité que Christ voulait exprimer. Il n’a pas dit : Je suis venu pour ouvrir le chemin, ni pour enseigner le chemin, ni pour vous appeler dans le chemin, mais « Je suis le chemin ». S’il avait voulu dire seulement que ses instructions montraient le chemin, ou que sa mort ouvrait le chemin, et que ses enseignements le désignaient, n’aurait-il pas dit : « Je vous ai enseigné le chemin » ? Au lieu de cela, il dit : « Je suis le chemin » (Jean 14.6).

Pour entrer dans ce chemin, il nous faut alors la seule chose qui est en capacité de nous y faire entrer : la révélation que Christ est le chemin.

Il y a dans ces paroles un sens plus profondément spirituel que ce que ses disciples alors, et que beaucoup aujourd’hui, semblent capables de comprendre. Il est Lui-même le chemin du salut, parce qu’il est le salut de l’âme.

Il est le chemin vers le Père parce qu’il est dans le Père et que le Père est en lui. Il est le chemin vers la vie éternelle parce qu’il est lui-même l’essence et la substance de la vie éternelle. L’âme qui le trouve n’a pas besoin de chercher la vie éternelle, car elle l’a déjà trouvée.

Ces questions de Thomas et de Philippe montrent combien ils connaissaient peu Christ avant le baptême du Saint-Esprit. De vastes multitudes de disciples professants, aujourd’hui, semblent ne pas connaître Christ comme « le chemin ». Ils ne semblent pas l’avoir connu dans cette relation telle qu’il est révélé par le Saint-Esprit. Cette révélation par le Consolateur, de Christ comme « le chemin », est indispensable pour que nous le connaissions ainsi et que nous gardions notre position dans l’heure de la tentation. Nous devons connaître, entrer, marcher et demeurer dans ce chemin véritable et vivant pour nous-mêmes. C’est un chemin vivant et non une simple spéculation.

Mon frère, connais-tu Christ par le Saint-Esprit comme « le chemin vivant » ? Connais-tu Christ pour toi-même par une relation personnelle ? ou le connais-tu seulement par ouï-dire, par la prédication, par la lecture et par l’étude inspirée ? Le connais-tu comme étant dans le Père et le Père en lui ? Philippe ne semblait pas avoir eu une révélation spirituelle et personnelle de la divinité propre de Christ à son âme.

As-tu eu cette révélation ? Et lorsqu’il t’a été révélé comme le chemin véritable et vivant, y es-tu entré personnellement par la foi ? Demeures-tu fermement en lui ? Sais-tu par expérience ce que signifie vivre, te mouvoir et avoir ton être en Dieu ? Ne te trompe pas : celui qui ne discerne pas spirituellement, et n’entre pas dans ce chemin, et n’y demeure pas jusqu’à la fin, ne peut être sauvé. Veille donc à connaître le chemin pour être sanctifié, justifié, sauvé. Veille à ne pas te tromper de chemin et à ne pas t’engager dans un autre.

Souviens-toi : les œuvres ne sont pas le chemin. La foi n’est pas le chemin. La doctrine n’est pas le chemin. Toutes ces choses sont des conditions du salut, mais Christ en sa propre personne est « le chemin ». Sa propre vie, vivant en toi et unie à toi, est le chemin et le seul chemin. Tu entres dans ce chemin par la foi ; les œuvres de foi en résultent et sont une condition pour y demeurer.

Mais le chemin lui-même est le Christ vivant, demeurant en toi, personnellement embrassé et approprié : le vrai Dieu et la vie éternelle. Amen, Seigneur Jésus ; le chemin est agréable et tous ses sentiers sont paix.

Comme la Vérité.

En tant que telle, il doit être saisi et embrassé pour préserver l’âme de la chute dans l’heure de l’épreuve. Dans cette relation, beaucoup n’ont connu Christ que comme celui qui déclarait la vérité, comme celui qui révélait le vrai Dieu et le chemin du salut. Voilà tout ce qu’ils comprennent de cette affirmation de Christ : qu’il est la Vérité.

Mais si ce n’est que cela, pourquoi ne pourrait-on pas en dire autant de Moïse, de Paul ou de Jean ? Ils ont enseigné la vérité. Ils ont révélé le vrai Dieu par leur vie sainte et leur doctrine fidèle ; et pourtant, qui a déjà entendu dire que Jean, Paul ou Moïse étaient « le chemin et la vérité » ? Ils ont enseigné le chemin et la vérité, mais ils n’étaient ni le chemin ni la vérité, tandis que Christ est la Vérité.

Qu’est-ce donc que la vérité ? C’est Christ. Celui qui connaît Christ spirituellement connaît la vérité. Les mots ne sont pas la vérité. Les idées ne sont pas la vérité, même les plus spirituelles. Mais les mots et les idées peuvent être des signes et des représentants de la vérité. La vérité vit, elle a une existence et une demeure en la personne de Christ. Il est l’incarnation et l’essence de la vérité. Il est la réalité. Il est la substance et non l’ombre. Il est la vérité révélée. Il est élémentaire, essentiel, éternel, immuable, nécessaire, absolu, auto-existant, infini : la Vérité.

Lorsque le Saint-Esprit révèle la vérité, il révèle Christ. Lorsque Christ révèle la vérité, il se révèle lui-même. Les philosophes ont trouvé difficile de définir la vérité. Pilate demanda à Christ : « Qu’est-ce que la vérité ? » (Jean 18.38), mais n’attendit pas la réponse. Le terme est sans doute utilisé dans un double sens. Parfois, la simple représentation des choses par des signes, tels que des mots, des actions, des écrits, des images, des diagrammes, etc., est appelée vérité ; et c’est là l’usage populaire. Mais toutes les choses qui existent ne sont que des signes, des reflets, des symboles, des représentations ou des types de l’Auteur de toutes choses.

L’univers n’est que la représentation objective de la vérité subjective, ou le reflet de Dieu. Il est le miroir qui reflète la vérité essentielle, le vrai et vivant Dieu.

Mais je sais que seul le Saint-Esprit peut donner à l’esprit l’intelligence de cette affirmation de Christ. Elle est pleine de mystère et d’obscurité, et n’est qu’une figure de style pour celui qui n’est pas éclairé par le Saint-Esprit, quant à sa véritable portée spirituelle. Le Saint-Esprit ne révèle pas toutes les relations de Christ à l’âme en une seule fois. Ainsi, il y a beaucoup de personnes à qui Christ a été révélé dans certaines de ses relations, tandis que d’autres restent voilées.

Chaque nom, chaque office, chaque relation doit faire l’objet d’une révélation spéciale et personnelle à l’âme, pour répondre à ses besoins et la confirmer dans l’obéissance en toutes circonstances.

Lorsque Christ est révélé et saisi comme la vérité essentielle, éternelle et immuable, et que l’âme l’a embrassé comme tel, comme Celui dont tout ce qui est communément appelé vérité n’est que le reflet, comme Celui dont toute vérité en doctrine, qu’elle soit philosophique ou révélée, n’est que la radiation ; alors l’esprit trouve un rocher, un lieu de repos, un fondement, une stabilité, une réalité, une puissance dans la vérité, dont il n’avait auparavant aucune conception. Si cela te paraît incompréhensible, je n’y peux rien. Le Saint-Esprit peut t’expliquer et te le faire voir ; moi, je ne le peux pas.

Christ n’est pas la vérité au sens de simple doctrine, ni au sens de maître de la vraie doctrine, mais comme la substance ou l’essence de la vérité. Il est Celui dont toute doctrine traite. La vraie doctrine parle de lui, mais n’est pas identique à lui. La vérité en doctrine n’est qu’un signe, une déclaration, une représentation de la vérité en essence, de la vérité vivante, absolue, auto-existante dans la divinité.

La vérité en doctrine ou la vraie doctrine est un moyen par lequel la vérité substantielle ou essentielle est révélée. Mais la doctrine ou le moyen n’est pas plus identique à la vérité que la lumière n’est identique à l’objet qu’elle révèle. La vérité en doctrine est appelée lumière, et elle est à la vérité essentielle ce que la lumière est aux objets qui la reflètent.

La lumière qui émane des objets est à la fois la condition et le moyen par lesquels ils sont révélés. Ainsi, la vraie doctrine est la condition et le moyen de connaître Christ, la vérité essentielle. Toute vérité en doctrine n’est qu’un reflet de Christ, ou une radiation sur l’intelligence venant de Christ.

Lorsque nous apprenons cela spirituellement, nous apprenons à distinguer entre la doctrine et Celui dont elle est le rayonnement ; à adorer Christ comme la vérité essentielle et non la doctrine qui le révèle ; à adorer Dieu plutôt que la Bible et son interprétation. Nous trouverons alors notre chemin à travers l’ombre jusqu’à la substance véritable. Beaucoup, sans doute, se trompent et tombent dans l’erreur d’adorer la doctrine ou leur enseignement, le prédicateur, la Bible, l’ombre, sans chercher la substance ineffablement glorieuse dont cette vérité brillante et scintillante n’est que le doux et lumineux reflet.

Bien-aimés, ne confondez pas la doctrine avec la réalité qu’elle traite. Lorsque votre intelligence est éclairée et votre sensibilité vivifiée par la contemplation de la doctrine, ne confondez pas cela avec Christ.

Fixez vos regards dans la direction d’où émane la lumière, jusqu’à ce que le Saint-Esprit vous rende capables de saisir la vérité essentielle, la véritable lumière qui éclaire tout homme. Ne prenez pas un faible reflet du soleil pour le soleil lui-même. Ne vous prosternez pas devant une mare pour adorer le soleil faiblement reflété à sa surface, mais levez les yeux et voyez où il se tient, glorieux dans une clarté essentielle, éternelle et ineffable.

Il ne fait aucun doute que des multitudes de chrétiens professants ne connaissent rien de plus que la doctrine de Christ, doctrine qui ne transforme pas leur vie ; ils n’ont jamais eu Christ lui-même personnellement révélé ou manifesté à eux. La doctrine de Christ, telle qu’enseignée dans l’Évangile, est destinée à diriger et attirer l’esprit vers lui. L’âme ne doit pas se reposer dans la doctrine ou dans les commentaires bibliques, mais recevoir la personne vivante, essentielle et substantielle de Christ. La doctrine nous fait connaître les faits concernant Christ et nous le présente pour que nous l’acceptions. Ne vous contentez pas de l’histoire de Christ crucifié, ressuscité et se tenant à la porte ; ouvrez la porte et recevez le Sauveur ressuscité, vivant et divin, comme la vérité essentielle et toute-puissante, pour demeurer en vous à jamais.

Comme la véritable lumière.

Jean dit de lui : « En lui était la vie, et la vie était la lumière des hommes. La lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne l’ont pas comprise. Il y eut un homme envoyé de Dieu, nommé Jean. Il vint pour servir de témoin, afin de rendre témoignage à la lumière, afin que tous croient par lui. Il n’était pas la lumière, mais il vint pour rendre témoignage à la lumière. Cette lumière était la véritable lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde » (Jean 1.4-9).

Jésus dit : « Je suis la lumière du monde ; celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres, mais il aura la lumière de la vie » (Jean 8.12). Et encore : « Pendant que vous avez la lumière, croyez en la lumière » (Jean 12.36).

« Je suis venu comme une lumière dans le monde » (Jean 12.46). Il est dit de Saul, sur le chemin de Damas : « Une lumière venant du ciel resplendit autour de lui, plus éclatante que le soleil » (Actes 26.13). Il est dit de Jésus-Christ lors de sa transfiguration sur la montagne : « Ses vêtements devinrent resplendissants, blancs comme la lumière » (Matthieu 17.2). Paul parle de Christ comme demeurant dans une lumière inaccessible. Pierre dit de lui : « Celui qui vous a appelés à son admirable lumière » (1 Pierre 2.9). Jean dit : « Dieu est lumière, et il n’y a point en lui de ténèbres » (1 Jean 1.5).

De la Nouvelle Jérusalem il est dit que ses habitants n’ont besoin ni du soleil ni de la lune pour l’éclairer : « car la gloire de Dieu et de l’Agneau en sont la lumière » (Apocalypse 21.23).

La lumière apparaît certainement de deux sortes, comme tout esprit spirituel le sait : physique et spirituelle. La lumière physique ou naturelle révèle ou manifeste les objets matériels par l’organe charnel, l’œil. La lumière spirituelle n’est pas moins réelle que la lumière physique. En présence de la lumière spirituelle, l’esprit (non l’intelligence inspirée) voit directement les vérités et réalités spirituelles, comme en présence de la lumière matérielle il voit distinctement les objets matériels.

Ce n’est pas l’œil qui voit. C’est toujours l’esprit qui voit. Il utilise l’œil simplement comme instrument de vision pour discerner les objets matériels. L’œil et la lumière sont des conditions pour voir l’univers matériel, mais c’est toujours l’esprit qui voit.

Ainsi l’esprit voit directement les réalités spirituelles dans la présence de la lumière spirituelle. Mais qu’est-ce que la lumière ? Qu’est-ce que la lumière naturelle, et qu’est-ce que la lumière spirituelle ? Sont-elles réellement identiques, ou essentiellement différentes ?

Je n’ai pas pour but ici d’entrer dans des spéculations philosophiques sur ce sujet ; mais je dois observer que, quelle que soit la nature de la lumière spirituelle, l’esprit, dans certaines circonstances, ne peut discerner la différence, s’il y en a une, entre elles. Était-ce une lumière spirituelle ou physique que les disciples virent sur la montagne de la transfiguration ? Était-ce une lumière spirituelle ou physique que Paul et ses compagnons virent sur le chemin de Damas ? Quelle est cette lumière qui tombe sur l’œil intérieur du croyant lorsqu’il s’approche si près de Dieu qu’il ne distingue plus, sur le moment, la gloire qui l’entoure de la lumière matérielle ?

Quelle était cette lumière qui fit resplendir le visage de Moïse avec une telle clarté que le peuple ne pouvait le regarder ? Et quelle est cette lumière qui illumine le visage d’un croyant lorsqu’il descend directement et fraîchement de la montagne de la communion avec Dieu ? Il y a souvent une lumière visible sur son visage. Quelle est cette lumière qui brille parfois sur les pages de la Bible, rendant son sens spirituel aussi manifeste à l’esprit que les lettres et les mots le sont aux yeux ? Dans ces moments, l’obscurité est ôtée de l’esprit de la Bible, aussi réellement et visiblement que le soleil levant dissipe l’obscurité de la nuit sur la lettre.

Dans un cas, vous percevez la lettre clairement à la lumière naturelle. Vous n’avez aucun doute que vous voyez les lettres et les mots tels qu’ils sont. Dans l’autre, vous saisissez l’esprit de la Bible aussi clairement que vous voyez la lettre.

Vous ne pouvez pas plus douter, à ce moment-là, que vous voyez le véritable sens spirituel des mots, que vous voyez les mots eux-mêmes. La lettre et l’esprit semblent tous deux placés dans une lumière si forte que vous savez que vous voyez les deux. Quelle est donc cette lumière dans laquelle l’esprit de la Bible est vu ? Que c’est lumière, tout homme spirituel le sait. Il l’appelle lumière. Il ne peut l’appeler autrement.

À d’autres moments, la lettre est aussi distinctement visible qu’avant, et pourtant il est impossible de discerner l’esprit de la Bible.

Elle n’est alors connue que dans la lettre. Nous sommes alors réduits à philologiser, philosopher, théoriser, théologiser, et nous sommes réellement dans les ténèbres quant au véritable sens spirituel de la Bible. Mais lorsque « la véritable lumière qui éclaire tout homme » brille sur le monde, nous obtenons immédiatement une compréhension plus profonde du véritable sens spirituel de la Parole que nous n’aurions pu acquérir en toute une vie sans elle.

En vérité, le sens spirituel de la Bible est caché à la sagesse de ce monde, et révélé aux enfants qui sont dans la lumière de Christ. J’ai souvent été affligé de constater que la véritable lumière spirituelle est rejetée et méprisée, et que l’idée même de son existence est niée par beaucoup d’hommes sages selon le monde. Pourtant, la Bible abonde en preuves que la lumière spirituelle existe, et que sa présence est une condition pour saisir la réalité et la présence des objets spirituels.

On a généralement supposé que le soleil naturel soit la source de la lumière naturelle. Il est certain que la lumière est une condition pour voir les objets de l’univers matériel. Mais quelle est la source de la lumière spirituelle ? La Bible dit que Christ l’est. Mais qu’est-ce que cela signifie ? Quand il est dit qu’il est la véritable lumière, cela signifie-t-il seulement qu’il est l’enseignant de la vraie doctrine ? Ou cela signifie-t-il qu’il est la lumière dans laquelle la vraie doctrine est saisie, ou son sens spirituel compris ; qu’il éclaire toute doctrine spirituelle et en fait saisir le sens ; et que la présence de sa lumière, ou en d’autres termes sa propre présence, est une condition pour que toute doctrine soit spirituellement comprise ?

Il est sans aucun doute la lumière essentielle. C’est-à-dire que la lumière est un attribut de sa divinité. La lumière essentielle, incréée, est un des attributs de Christ comme Dieu. C’est bien sûr un attribut spirituel. Mais c’est un attribut essentiel et naturel de Christ, et quiconque connaît Christ selon l’Esprit, quiconque a une véritable connaissance spirituelle et personnelle de Christ comme Dieu, sait que Christ est lumière, que le fait qu’il soit appelé lumière n’est pas une simple figure de style ; qu’il « se couvre de lumière comme d’un vêtement » (Psaume 104.2).

Il illumine le monde céleste d’une lumière si ineffable qu’aucun homme ne peut s’en approcher et vivre, que les séraphins les plus puissants ne peuvent regarder à visage découvert son éclat écrasant.

Pour un esprit spirituel, ce ne sont pas de simples figures de style ; elles sont comprises par ceux qui sont dans la lumière et qui marchent dans la lumière de Christ, comme signifiant exactement ce qu’elles disent.

J’insiste sur cette relation particulière de Christ à cause de l’importance qu’il y a à comprendre que Christ est la lumière réelle et véritable, qui seule peut nous faire voir les choses spirituelles telles qu’elles sont. Sans sa lumière, nous marchons au milieu des réalités les plus écrasantes sans être du tout conscients de leur présence. Comme celui qui est entouré de ténèbres naturelles, ou comme celui qui, privé de lumière naturelle, avance en tâtonnant sans savoir ce qui le fait trébucher, ainsi celui qui est privé de la présence et de la lumière de Christ avance en trébuchant sans savoir sur quoi.

Parvenir à la véritable illumination spirituelle et continuer à marcher dans cette lumière est indispensable à la sanctification entière. Ô, que cela soit compris ! Christ doit être connu comme la véritable et unique lumière de l’âme. Cela ne doit pas être tenu seulement comme un dogme. Cela doit être compris, expérimenté et connu spirituellement.

Que Christ soit, en un sens indéterminé, la lumière de l’âme, et la véritable lumière, est généralement admis, comme beaucoup d’autres choses sont admises sans être du tout comprises spirituellement et expérimentalement. Mais cette relation ou cet attribut de Christ doit être connu spirituellement par expérience comme condition pour demeurer en lui.

Jean dit : « Voici le message que nous avons entendu de lui : Dieu est lumière, et il n’y a point en lui de ténèbres. Si nous disons que nous avons communion avec lui et que nous marchons dans les ténèbres, nous mentons et ne pratiquons pas la vérité. Mais si nous marchons dans la lumière, comme il est lui-même dans la lumière, nous avons communion les uns avec les autres, et le sang de Jésus-Christ son Fils nous purifie de tout péché » (1 Jean 1.5-7).

Cette lumière est venue dans le monde, et si les hommes n’aiment pas les ténèbres plutôt que la lumière, ils connaîtront Christ comme la véritable lumière de l’âme et marcheront ainsi dans la lumière sans trébucher.

Je désire beaucoup développer cette relation de Christ, mais je dois m’en abstenir de peur d’élargir trop ce cours d’instruction. Je voudrais seulement vous imprimer profondément la conviction que Christ est lumière, et que ce n’est pas une figure de style.

Ne vous reposez pas, mon frère, tant que vous ne le connaissez pas véritablement et expérimentalement comme la lumière qui vous transforme puissamment de l’intérieur. Baignez chaque jour votre âme dans sa lumière, afin que, lorsque vous sortirez de votre chambre de prière, votre visage resplendisse comme celui d’un ange.

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