8. Les ravages obscurs de la psychologie

Chap: 8 - La psychologie a gangrené l’église - Nous touchons ici à une réalité tragique et urgente : l’infiltration massive de la psychologie moderne dans l’Église de Christ.

Ce qui était autrefois un bastion de la Parole pure, où les âmes trouvaient guérison et sanctification par l’Évangile seul, est aujourd’hui souvent contaminé par des théories humanistes, des méthodes thérapeutiques et un vocabulaire psychologique qui diluent la vérité divine. Comme une gangrène qui s’étend silencieusement (2 Timothée 2.17 : « Leur parole rongera comme la gangrène »), la psychologie a pénétré les prédications, les études bibliques, les ministères de relation d’aide et même la formation des pasteurs.

Le résultat ? Une Église affaiblie, où le péché est excusé, la repentance minimisée, et la suffisance de la Bible remise en question. Examinons cette gangrène, ses manifestations et ses dangers, en la contrastant avec la vision biblique de l’Église comme corps de Christ, nourri et équipé par Sa Parole. Nous citerons aussi des exemples concrets de livres chrétiens influencés par la psychologie, comme ceux de Gary Chapman, Henry Cloud et John Townsend, ou Peter Scazzero – disponibles en français sous des titres comme Les cinq langages de l’amour, Limites, ou Spiritualité émotionnellement saine – ainsi que l’influence mondiale de Rick Warren, y compris en France, où son modèle a été critiqué pour diluer l’Évangile au profit d’une approche psychologisante et œcuménique.

1. L’infiltration dans les prédications et les enseignements : la psychologisation de l’Évangile.

Dans de nombreuses églises évangéliques, les prédications ont intégré un jargon psychologique : « guérison des blessures intérieures », « santé émotionnelle », « gestion du stress », « estime de soi en Christ ». Des thèmes comme la dépression ou l’anxiété sont traités comme des « troubles mentaux » à gérer par des techniques thérapeutiques, avec des versets ajoutés comme complément. Par exemple, des livres comme Les cinq langages de l’amour de Gary Chapman (disponible en français, vendu à des millions d’exemplaires et utilisé dans des prédications sur les relations conjugales) appliquent des concepts psychologiques de communication et de besoins émotionnels à la vie chrétienne, en faisant des « langages d’amour » une grille de lecture prioritaire sur l’amour sacrificiel biblique. De même, Limites (*Boundaries*) de Henry Cloud et John Townsend (traduit en français et promu dans de nombreuses églises comme outil pour la « santé relationnelle ») intègre des principes psychologiques de limites personnelles avec des exemples bibliques, encourageant une auto-protection qui peut friser l’égoïsme au détriment du service sacrificiel.

Ces ouvrages, bien que se réclamant de la Bible, placent souvent les besoins émotionnels humains au centre, au détriment de la repentance et de la soumission à Dieu. Ils ont été traduits en français et diffusés par des éditeurs chrétiens comme Excelsis ou BLF Éditions, influençant des prédications où l’on parle plus de « validation émotionnelle » que de mort au péché. En France, des églises comme celles affiliées à la Fédération Protestante de France ou des assemblées indépendantes utilisent ces ressources pour des études de groupe, transformant les enseignements bibliques en sessions de développement personnel.

Cette infiltration dilue l’Évangile : au lieu de proclamer la croix comme solution au péché (1 Corinthiens 1.18 : « Car la prédication de la croix est une folie pour ceux qui périssent ; mais pour nous qui sommes sauvés, elle est une puissance de Dieu »), on prêche une « thérapie spirituelle » centrée sur le moi. Le danger ? L’Église devient une clinique psychologique, où la sanctification est remplacée par l’autoamélioration, et où la gloire de Dieu cède la place au bien-être humain.

La Bible commande une prédication pure : « Prêche la parole, insiste en toute occasion, favorable ou non, reprends, censure, exhorte, avec toute patience et en instruisant » (2 Timothée 4.2). Paul avertit contre les doctrines étrangères : « Si quelqu’un enseigne de faux dogmes et ne s’attache pas aux saines paroles de notre Seigneur Jésus-Christ et à l’enseignement qui est selon la piété, il est enflé d’orgueil » (1 Timothée 6.3-4). L’Église n’a pas besoin de psychologie pour guérir ; elle a la Parole qui vivifie (Psaume 119.93 : « Jamais je n’oublierai tes ordonnances, car par elles tu me rends la vie »).

2. L’infiltration dans les ministères de relation d’aide : le remplacement du conseil biblique par l’intégration.

De plus en plus d’églises offrent des « services de conseil chrétien » où des psychologues formés intègrent thérapies séculières (TCC, thérapie centrée sur la personne) avec des versets. Des organisations comme l’Association of Christian Counselors ou des formations pour pasteurs incluent des modules de psychologie. Par exemple, le livre Spiritualité émotionnellement saine de Peter Scazzero promeut une intégration où la santé émotionnelle (inspirée de la psychologie) est vue comme préalable à la maturité spirituelle, influençant de nombreux ministères de relation d’aide dans les églises évangéliques mondiales. En France, des associations comme TopChrétien ou des églises charismatiques utilisent ces ressources pour des groupes de soutien, où les « blessures émotionnelles » prennent le pas sur la confrontation du péché.

Résultat : le conseil pastoral devient une hybridation où le péché est vu comme une « blessure » à guérir par empathie, plutôt qu’une offense à confesser. Cette gangrène mène à une tolérance du péché : comme dans l’exemple de Lisiane (Chapitre 5), où une attitude d’amertume est excusée au nom de la compassion, sans appel à la repentance. Des milliers de chrétiens restent immatures, dépendants de « sessions » payantes, au lieu de grandir dans la communauté gratuite.

La Bible présente l’Église comme un corps où le conseil est mutuel et gratuit : « Exhortez-vous les uns les autres chaque jour » (Hébreux 3.13). « Confessez donc vos péchés les uns aux autres, et priez les uns pour les autres, afin que vous soyez guéris » (Jacques 5.16). Le modèle nouthétique (du grec noutheteo : admonester) est communautaire, non professionnel. Paul dit : « Vous êtes capables de vous exhorter les uns les autres » (Romains 15.14). Remplacer cela par une intégration psychologique, c’est mépriser la suffisance de l’Esprit Saint qui enseigne tout (1 Jean 2.27).

3. L’infiltration dans la formation des pasteurs et des leaders : la psychologisation du ministère.

Dans de nombreux séminaires et écoles bibliques, les cursus incluent maintenant des cours de psychologie pastorale, de « gestion des émotions » ou de « santé mentale ». Des livres comme « le leader émotionnellement sain » (The Emotionally Healthy Leader) de Peter Scazzero ou des programmes comme « Emotionally Healthy Spirituality » enseignent que le leader doit d’abord guérir ses « blessures » psychologiques pour servir efficacement. Cela semble sage, mais cela subordonne le ministère à la psychologie humaine, en faisant de la « maturité émotionnelle » une condition préalable à la maturité spirituelle, comme si l’Esprit Saint avait besoin d’un complément séculier.

En France, des instituts comme l’Institut Biblique de Genève ou des formations en ligne de TopChrétien intègrent ces éléments, formant des pasteurs à diagnostiquer des « troubles » psychologiques plutôt qu’à proclamer la Parole. Le danger ? Les pasteurs deviennent des « facilitateurs émotionnels » plutôt que des prophètes de la Parole, plus formés à l’empathie rogérienne qu’à la prédication tranchante. L’Église perd son sel : « Si le sel affadit, avec quoi le salera-t-on ? » (Matthieu 5.13).

La Bible forme les leaders par la Parole seule : « Les paroles que je vous ai dites sont esprit et vie » (Jean 6.63). Paul forme Timothée par l’Écriture : « Persévère dans la lecture publique de l’Écriture, dans l’exhortation, dans l’enseignement » (1 Timothée 4.13). Le ministère est une affaire spirituelle : « Notre capacité vient de Dieu, qui nous a rendus capables d’être ministres d’une nouvelle alliance, non de la lettre, mais de l’esprit » (2 Corinthiens 3.5-6). Introduire la psychologie dans la formation, c’est risquer une gangrène qui corrompt le troupeau (Actes 20.28-30).

4. L’infiltration dans la culture ecclésiale : la normalisation de la « santé mentale » au-dessus de la sainteté.

Aujourd’hui, des megachurches comme Saddleback Church (fondée par Rick Warren) ou Willow Creek Community Church (influencée par des modèles de croissance psychologiques) intègrent des programmes de « santé mentale » avec psychologues sur site. Des conférences comme « The Global Leadership Summit » incluent des experts en psychologie. Même dans les petites églises, on parle plus de « burnout pastoral » ou de « dépression clinique » que de péché et de repentance. Cela normalise la dépendance à des outils séculiers, au détriment de la prière, du jeûne et de la communauté (Jacques 5.14-16 : « Quelqu’un parmi vous est-il malade ? Qu’il appelle les anciens de l’Église, et que les anciens prient pour lui »).

L’influence de Rick Warren mérite une attention particulière et une critique sévère. Pasteur de Saddleback Church en Californie, auteur du bestseller Une vie motivée par l’essentiel (The Purpose Driven Life), vendu à plus de 50 millions d’exemplaires et traduit en 137 langues, Warren a promu un modèle d’église « motivée par un but » qui intègre des principes de croissance psychologiques et humanistes, comme l’autoactualisation et la santé émotionnelle. Son programme P.E.A.C.E. Plan a été adopté par des milliers d’églises dans 164 pays, y compris en France où des églises évangéliques (comme certaines affiliées à la Fédération des Églises Évangéliques Baptistes de France ou des assemblées indépendantes) ont intégré ses méthodes pour la croissance et la relation d’aide. Warren a visité Paris pour former des pasteurs, et son influence s’étend via des conférences et formations, promouvant une évangélisation centrée sur les besoins humains plutôt que sur la repentance. Des critiques chrétiennes conservateurs l’accusent de diluer l’Évangile par un écuménisme problématique (appel à s’unir avec le Pape François, malgré des divergences doctrinales), une psychologisation de la foi (buts personnels au lieu de gloire de Dieu), et une croissance numérique au détriment de la pureté doctrinale – une « tromperie merveilleuse » selon Warren Smith, qui voit en lui un vecteur de Nouvel Âge chrétien. En France, cette influence a mené à une psychologisation globale de l’Église, où la « santé mentale » prime sur la sainteté, affaiblissant le témoignage biblique pur et favorisant une tiédeur spirituelle.

Cette gangrène produit une Église tiède, centrée sur le bien-être terrestre plutôt que sur la sainteté éternelle. Jésus avertit : « Parce que tu es tiède, et que tu n’es ni froid ni bouillant, je te vomirai de ma bouche » (Apocalypse 3.16).

La Bible présente l’Église comme un pilier de la vérité (1 Timothée 3.15), équipée par les dons spirituels (Éphésiens 4.11-16) et la Parole pour grandir en maturité. Elle n’a pas besoin de psychologie pour guérir ; elle a l’Esprit qui console (Jean 14.26) et la communauté qui porte les fardeaux (Galates 6.2).

En résumé, la psychologie a gangrené l’Église en infiltrant prédications, ministères, formations et culture, diluant l’Évangile, minimisant la sainteté et créant dépendance humaine. C’est une invasion subtile de l’ennemi, qui transforme le temple en marché (Jean 2.16). L’antidote ? Un retour radical à la Parole seule, comme le cri de la Réforme : Sola Scriptura.

Dans le chapitre suivant, nous examinerons l’oxymore du « psychologue chrétien » et ses paradoxes.  

Avec l'aimable autorisation de Laetitia Gilman: Site de l’auteur : www.iltaime.com
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